岸田秀の唯幻論

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フロイトは、人の行動原理を2つに分けた。

「現実原則」と「快感原則」（快不快原則）である。

快感原則は、欲望の原則である。腹が減れば、どこかの食堂にでも行って食事をする。
何を食べるかは、欲望が決定する。

しかし、何を食べるかの選択にあたって、欲望だけが決定要因ではない。メニューには、価格が明記されているだろう。あまり高価なメニューを選ぶことはできない。財布と相談しなければならない。この財布との相談というのが現実原則である。

ここで、人は悩む。快感原則に従って、高価ではあるが自分の好きなものを選ぶか、現実原則に従ってそれを断念し、安価なものを選ぶか。

現実原則と快感原則が対立した時、この対立を「葛藤」と呼ぶ。

心の悩み苦しみは、心的な葛藤状態として記述される。つまり、2つまたは3つの心的な要素の対立として描かれる。

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フロイトは、心的な要素を「エス」「自我」「超自我」の3つに分けた。

「エス」とは、欲望渦巻く心的要素。
「自我」とは、現実対応の機能を持った心的要素
「超自我」とは、社会的宗教的規範に従う心的な要素

この三者の対立を心的な葛藤として描いた。


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フロイトは、自分の知らない自分があり、それを無意識と呼んだ。神経症の症状を無意識と意識の葛藤として描いた。

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岸田秀は、フロイトの理論を修正し、心的要素を「自我」と「非自我」に二大分類した。

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いずれにせよ、心の悩みは心的な要素の対立＝葛藤状態である。

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たとえば、イスラム教の熱心な信者を想像してみよう。彼の行動原理はイスラム教の原理に基づいている。
ラマダンになれば、断食をする。腹が減っても我慢である。日が沈めば、たっぷりご馳走が待っている。
欲望に負けて、ラマダン中に何かを食べてしまったら、罪の意識を持ちそれで自分を責めるであろう。

彼の行動原理は、彼にとって明確である。こういう場合、彼は悩みを持つかもしれないが、病的にはならないであろう。深刻な悩みを抱えないだろう。全てが意識され、明確であれば病的にはならない。

もしも、彼のイスラムの信仰を周りの人が全く知らなければ、彼はキチガイに見えるであろう。
こんなことはありえないが、もしも、彼自身さえイスラムの信仰を抑圧し、無意識に追いやってしまったら、彼は、無意識に追いやられたイスラムの信仰心によって、イスラムの教義に反する行動をしたときに、正体不明の罪の意識に苦しむだろう。

病的な心の葛藤や悩みを抱えた場合、その心的な葛藤対立は、明確ではない。意識されている対立は偽物である。
葛藤は、「意識」と「無意識」の対立なのだ。自分だけでは解決できない。なぜなら、見えない敵との戦いだからである。

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岸田秀は、心の悩みや病的な心的葛藤を「意識」と「無意識」、「現実我」と「幻想我」、「内的自己」と「外的自己」などの対立葛藤として描いている。

人の心の要素を機能的に分類すれば、「現実我」と「幻想我」と分類できる。
「現実我」は、現実対応するための自我である。
「幻想我」とは、現実に則さない誇大妄想的な自我である。

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岸田秀は、人間の行動原理とは何かとは、問いかけていないようである。
その代わりに、人間の行動はいかにして混乱するのかという問を立てている。
この2つの問は、似ているがだいぶ違う。

人間の行動原理は、それが明確に意識されていれば、何ら問いかける必要も、問題にする必要もない。意識されていれば、了解可能であり、問題はない。問いかけるに足りない。問題にして問いかけているのは、行動原理ではなく、行動原理の混乱である。

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人の行動原理の混乱は、客観的な記述を拒否する。物語として描かれる。


未完

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公的には、和光大学名誉教授。

社会学者（構成主義社会学の先駆け）、心理学者（フロイト研究者）、歴史学者、哲学者かもしれないが、本人は、（文明）評論家を自称しているようである。

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